Світ без насилля Магатми Ганді

Співвітчизники називали його Великою Душею - Магатмою і «Батьком нації», найбільшим індійцем після Будди. Його праці видаються на десятках мов, численні центри та інститути вивчають його досвід, випускаючи книги і проводячи конференції по сатьяграсі, його головному дітищу. Про нього написано більше 8000 праць. А в 2000 році за опитуванням радіостанції Бі-бі-сі він був названий «людиною тисячоліття».

Розглядаючи старі фотографії, важко повірити, що цей маленький худорлявий чоловік з поголеною головою і відстовбурченими вухами, з нескінченно доброю, але, на жаль, майже беззубою посмішкою, закутаний в дхаді, домотканий одяг, що ледь прикривав його наготу, кинув виклик насильству і несправедливості XX століття .

У пошуках самого себе

4 вересня 1888 року Могандас Карамчанд Ганді їде з Бомбея до Лондона, щоб вчитися. Тоді серед індійської аристократії вважалося престижним все англійське: англійські костюми, англійська мова, англійська освіта. Вже більше 40 років Індія була колонією Сполученого Королівства, і колоніальні власті робили все можливе, щоб не дати країні встати на ноги. Божевільні податки і ввезення іноземних товарів остаточно підірвали національне виробництво, призвели до масового зубожіння населення, індійці були сильно обмежені в правах і позбавлені можливості самоврядування...

Але Могандаса все це поки мало турбує - до своїх 19 років він добре забезпечений (його батько прем'єр-міністр в одному з князівств Південної Індії), добре освічений (традиційна для Індії релігійна освіта в одній з індуїстських шкіл), у нього є сім'я, і він мріє про кар'єру адвоката. Проте доля вже ставить Могандаса перед першим вибором. Незважаючи на те, що мати благословляє його на поїздку в Англію, старійшини касти, до якої він належить, проти цієї подорожі: дуже велика вірогідність, що вільне лондонське життя розбестить молодого індуса. Ганді йде наперекір раді старійшин, і його виганяють з общини. Положення ізгоя в рідній країні назавжди може поламати життя, проте юнак непохитний. Перед від'їздом з любові до своєї матері він накладає на себе три обітниці - на час перебування в Лондоні утримуватися від вина, від м'яса і від близького спілкування з жінками. І жодного разу їх не порушує, залишаючись вірним даному слову.

У Лондоні доля зводить молодого адвоката з багатьма цікавими людьми. У спілкуванні з індійськими іммігрантами та англійськими громадськими діячами він набагато більше дізнається про свою батьківщину, її культуру і про реальний стан справ в економіці і політиці. Але ще дивніше, що саме тут, за багато тисяч кілометрів від Індії, він вперше по-справжньому відкриває для себе її духовну традицію, священну для багатьох поколінь його предків. Ганді читає «Бхагавадгіту», і ця книга перевертає його світогляд. Він знайомиться з теософськимтовариством, з Оленою Блаватською та Анні Безант, яка стане його соратником у боротьбі за незалежність Індії, і, ймовірно, за їхньою порадою починає вивчати релігії інших народів - читає Новий Заповіт, Коран - і історію східної та європейської цивілізацій. Він мріє про створення єдиної духовної культури, здатної об'єднати всі народи Землі. Знайомиться з книгами Толстого, який стає для нього справжнім духовним наставником: Ганді завжди дуже цінував і поважав поради та ідеї Толстого, вважаючи, що вчення про непротивлення злу насильством багато в чому сформувало його власні погляди. Ганді готовий був вчитися у всіх і не переставав вчитися навіть тоді, коли до нього самого за порадою приїжджали численні делегації з усіх кінців світу.

У 1893 році Ганді відправляється до Південної Африки, як юридичний представник однієї з торгових індійських фірм. Одночасно він допомагає захищати права індійської громади в південноафриканських провінціях, яка тоді налічувала кілька сотень тисяч індійців. За перші роки роботи він заслуговує довіру своїх співвітчизників, як професійний адвокат і дуже чесна, чуйна людина. Але і вперше стикається з національною та расовою дискримінацією. Трансвааль і Наталь - англійські колонії, і індійців тут вважають людьми третього сорту. Ганді відчуває це на собі, хоча по бездоганності манер, знанню англійської мови і рівню освіти перевершує багатьох англійців. Що ж, молода людина не має наміру сидіти склавши руки: він організовує Індійський конгрес Наталю, який займається допомогою індійцям і захистом їхніх прав. До того часу Ганді вже охолов до юриспруденції, бачачи, як по-різному діє закон по відношенню до білого і «кольорового» населення. Однак навіть його терпіння не вистачає, коли в серпні 1906 року уряд Трансваалю приймає «чорний закон». Закон наказував всім іноземним робітникам пройти обов'язкову реєстрацію, однак для індійців встановлював особливі правила (хоча формально ті були такими ж підданими Великобританії, як і всі інші): у них повинні знімати відбитки пальців, влада могла влаштовувати огляди в їх будинках, навіть у жіночій і дитячій половині, що дуже принижувало індійців, багато з яких були мусульманами. Більш того, анулювалися всі шлюби, укладені не за християнським обрядом. Перша реакція Ганді була дуже різкою: «Краще померти, ніж погодитися з подібним законом». Миритися з ним він не хотів, питання було лише в тому, за допомогою яких засобів висловити свій протест. Насильство Ганді виключив відразу - занадто противна була ця ідея його миролюбної натурі. Мохандасу виповнилося тоді вже 37 років, і в його житті почався новий етап.

Вчення сатьяграхи

Після довгих ночей пошуку свою зброю для боротьби з несправедливістю Ганді називає сатьяграхою. З його рідного гуджараті це слово, яке, до речі, придумав його син, можна перекласти як «твердість» або «завзятість в істині». Таку назву дав Ганді способу ненасильницького опору. Традиційно вважалося, що до нього прибігають тільки слабкі, безсилі люди. Однак Ганді думав інакше.

Принцип ненасильства, який став основою сатьяграхі, як нового методу політичної боротьби, має глибоке коріння в індійській духовній традиції. Найбільше спільного сатьяграха виявляє до принципу ахімси, не заподіяння зла всьому живому. Є у нього щось спільне з європейським пацифізмом, неприйняттям соціального зла. Але ахімса - набагато більш глибоке поняття: воно має на увазі особливе ставлення до світу, як до єдиного живого організму, усі «клітини» якого дуже тісно взаємопов'язані, і тому насильницький вплив на одну частину негативно позначається на всьому світі і перш за все на людині, що стала джерелом насильства . Ахімса - це і трепет перед життям, перед нескінченним числом його проявів, але це і закон, що визначає взаємини організмів у Всесвіті.

Ганді міркував приблизно так: будь-яка людина, намагаючись досягти своєї мети, перетинається своїми інтересами з інтересами іншої людини. І найчастіше не рахується з ними, здійснюючи насильство над тим, хто стоїть у нього на шляху. Подібна поведінка викликає у відповідь жорстокість і бажання помститися. Так розгортається конфлікт, який росте і загострюється з кожним актом відповідного насильства. Єдиний вихід - розірвати це замкнене коло. Хтось повинен зупинитися. Зло не перемагається злом - про це говорили всі великі Вчителі людства, в тому числі і Будда, і Христос. Проте вважалося, що так можуть чинити лише одинаки, окремі особистості, які прирікають себе на страждання і нерозуміння. Але Ганді показав, що ці принципи ефективні і в масовій боротьбі за незалежність.

1908 рік. Ганді висуває ультиматум прем'єр-міністру Трансвааля: якщо не буде скасовано «чорний закон», він оголосить кампанію громадянської непокори і ненасильницької не співпраці - сатьяграху. 11 січня на вулицю виходять десятки тисяч індусів, ігноруючи закон і відмовляючись проходити ганебну реєстрацію. Надзвичайне натхнення панує серед людей: вони, слабкі, маленькі, раптом знайшли в собі сили відстояти свою гідність. Тисячі індійців, у тому числі й самого Ганді, кидають до в'язниці, але місць у в'язницях не вистачає, закон не працює, перетворюючись на простий листок паперу. Вперше за багато років влада відчуває себе безсилою і змушена йти на переговори. Переговори провалюються, але Ганді не зломлений: в 1913 році він продовжує сатьяграху, організовуючи багатотисячний мирний перехід з Наталя в Трансвааль, тим самим порушуючи закон про переміщення індійців між провінціями. На підтримку Ганді виступають багато громадських діячів Європи і Америки, в тому числі Бернард Шоу, Альберт Ейнштейн, Бертран Рассел, Ромен Роллан. Під час переходу Ганді тричі заарештовують, але влада не може нічого вдіяти і змушені знову поступитися.

Ні, сатьяграха - це не безсилля. Сатьяграха - це сила, моральна сила і переконаність, внутрішня свобода без насильства. Махатма не раз повторював, що слова пасивний опір неправильно передають сенс сатьяграхи. Сатьяграх найвищою мірою активний, активний у твердженні любові, добра і справедливості. І Ганді не втомлюється повторювати, що, будь у нього вибір між бездіяльністю і безсиллям з одного боку і насильством з іншого, він без коливань вибрав би насильство. Але ненасильство незмірно вище всіх інших способів досягнення цілей. Ганді не знає, якою буде Індія після отримання незалежності, але він знає, що потрібно робити, щоб Індія стала вільною. Люди повинні навчитися творити, а не руйнувати, навчитися поважати свою власну свободу та свободу інших людей.

Другу сатьяграху Ганді проводить вже в Індії в 1919-1922 роках у відповідь на драконівський закон Роулетта, що обмежив права індійців. Ганді в Індії вже загальнонаціональний герой, святий, за яким народ готовий піти хоч на край світу. «Сатьяграха, - звертається до індійців Ганді, - являє собою процес самоочищення, боротьба наша - священна, і я вважаю, що потрібно почати боротьбу з акту самоочищення. Нехай все населення Індії залишить на один день свої заняття і перетворить його в день молитви і посту ». Так починається друга сатьяграха, з самоочищення.

Не раз люди, не розуміючи глибини задуму Ганді, перетворювали мирні ходи в погроми і бунти, провокуючи влади на насильство. Так було в Амрітсарі, коли у відповідь на погроми індійців англійські війська влаштували справжню бійню, розстрілявши мирну демонстрацію. Ганді приніс публічне покаяння, вважаючи це своїм прорахунком, і припинив сатьяграху: люди ще не готові до мирних форм ненасильницької боротьби, вони ще духовно не зміцніли. А боротьба за незалежність не повинна перетворюватися на кровопролиття. Чому може навчитися народ, якщо знайде свободу таким способом? Тільки вбивства і руйнування. Кожен буде думати, що можна досягнути своїх цілей за рахунок життя іншої людини. Ні! У такої країни не буде майбутнього. Це суперечить гуманним принципам сатьяграхи... Майже 300 мільйонів індійців відразу послідували словам Ганді і припинили сатьяграху. Любов до свого Бапу, «батька», в країні не знала меж.

Через рік Ганді відновлює сатьяграху, закликаючи людей до послідовної не співпраці з англійськими властями. Відтепер в Індії ніхто не купує англійських товарів, індійці йдуть з англійських компаній і відмовляються співпрацювати з владою. Сам Ганді повертає владі медалі, які отримав в англо-бурської війні в Південній Африці і якими дуже дорожив (у 1899 році Ганді брав участь у війні на боці англійців, надаючи медичну допомогу пораненим солдатам і офіцерам, витягаючи їх з-під куль на своїх плечах) . Символом нової сатьяграхи стає чаркха, традиційна індійська прядка. На заклик Магатми вся країна переходить на самозабезпечення, відмовляючись купувати англійські товари, в тому числі і дорогі тканини. Магатма сам сідає за прядку і робить собі одяг і взуття. Індійці не порушують законів, вони просто не співпрацюють з владою. Вони купують тільки індійські товари (нехай ті гірші за якістю!), Спалюють англійські тканини, які колись купили. Для цілої нації це стало духовним проривом, внутрішнім відкриттям. Виявляється, їх політична та економічна залежність від Англії - результат їх співпраці з колонізаторами! Але можна ж і не співпрацювати, можна жити своїм життям і не помічати ворогів! Спочатку англійці обсипають Ганді глузуванням, але незабаром починають відчувати шок - їх не помічають, їх традиції не шанують, їх торгові компанії зазнають колосальні збитки. Доходить до того, що індуси не помічають наслідного принца Уельського, який приїжджає в Індію. Вулиці міст вимирають, коли там з’являється високий гість, втілення священної королівської влади.

Сатьяграха - це довгий шлях, і Ганді не женеться за результатом. Останню сатьяграху, яка була ознаменована «соляним походом», Ганді проводить в 1930 році. А незалежність Індія завоює тільки в 1947 році.

Експерименти з істиною

Життя Ганді та його соціально-політичні погляди неможливо відокремити від його філософії, невтомного прагнення до істини. Істина - явище непросте, і шлях до неї теж непростий. Тому Ганді ніколи не задовольнявся готовими відповідями, вважаючи, що істину не можна знайти раз і назавжди. Невипадково свою головну книгу він назвав «Автобіографія, або Історія моїх експериментів з істиною». Традиційно вважається, що філософія - умоглядна наука, займатися якою можна на самоті, вдалині від мирських турбот. Ганді, навпаки, стверджує, що прагнення до істини повинно проявлятися в служінні людям. Політика не брудна справа. Брудної її роблять люди з нечистими помислами, що піклуються тільки про свою вигоду. Для філософа політика - обширне поле для служіння і самопожертви. Ганді не розрізняє служіння істині, служіння релігійне і служіння цивільне. У цьому його цілісність, його гуманізм.

Скільки разів сподвижники звинувачували його в непослідовності! Він то проводить акцію не співпраці по всій країні, закликаючи індійців відмовитися від допомоги англійцям, то через кілька місяців підписує пакт про співпрацю з владою в обмін на поступки. Але Ганді стояв за кожним своїм політичним рішенням, він знав ціну своїм вчинкам і вмів повести за собою людей. За Ганді йшли не тому, що його розуміли, а тому, що йому довіряли.

У 1948 році Ганді оголошує свою 16-у, останню голодовку протесту. По всій країні ллється кров - у розпалі релігійні війни між індусами і мусульманами. Менш ніж за два роки в країні загинули більше 700 тисяч індійців. Для Магатми це особиста трагедія і біль. Свою голодовку він звертає проти братнього кровопролиття. Народ завмирає. У Делі проходять мітинги на підтримку Ганді. І коли Магатма знаходиться на порозі смерті, братовбивча війна - припиняється! Життя Ганді для індійців незмірно вище їх власних амбіцій. Ні, Ганді не блефував, він не міг передбачити такого результату. Просто він так вірив, просто він не міг інакше. Ганді знав ціну своїм перемогам. Ворогів у нього було чимало. Приймаючи те чи інше рішення, Магатма часто вислуховував незліченні насмішки і погрози на свою адресу. За свої переконання він не раз міг поплатитися життям. Але сатьяграх любить істину більше життя, боїться принизити і приректи на страждання іншу людини більше, ніж постраждати самому.

«Умовою зростання пшениці, - говорить Ганді, - служить загибель зерна. Життя виникає з смерті ». Його били й ув'язнювали, забороняли читати книги і спілкуватися з людьми, одного разу навіть хотіли вислати з країни на безлюдні острови Океанії. Але Ганді це мало турбувало. Він любив свій народ і істину і заради цієї любові готовий був пройти все. Саме такою він бачив сатьяграху - повною самопожертви. До цих пір не можна без болю пригадати випадок, який стався під час третьої сатьяграхи в Дхаршані і який наочно показує, що масові акції ненасильницького опору були пов'язані з внутрішнім вибором кожного індійця.

Збираючись зайняти англійські соляні варниці, жителі Дхаршана ставали в колону і по одному підходили до будівель, які охороняли поліцейські, озброєні палицями з металевими набалдашниками. Поліцейські наносили удар за ударом, б'ючи індійців, щопідходили, які навіть не намагалися захистити себе.

Побитих і покалічених людей відтягали, щоб надати медичну допомогу. А їм на зміну ставали інші. І так до безкінечності. Присутні там журналісти відводили очі. Люди начебто йшли на смерть, готові заплатити таку ціну за свою незалежність. Мужність індійців і безсилля англійців ніколи не проявлялося з такою очевидністю.

Всі люди брати

Ганді - поборник і захисник всього індійського: він шанує індуїзм, релігію свого народу, захоплюється рідною літературою, володіє національними ремеслами. Але загальнолюдські цінності ставить завжди понад усе ... Він не втомлюється говорити: «Якби індуїзм одного разу зажадав від мене знехтувати своєю совістю, то я рішуче відмовився б від цієї релігії». Духовний авторитет Ганді незаперечний як для індусів, так і для буддистів і для мусульман. На одному зі своїх конгресів мусульмани навіть вибирають Ганді своїм лідером.

Він доброзичливий до всіх. До Рузвельта, президента США, в листі він звертається «Мій друг», а лист «до всіх японців» підписує словами «Ваш друг і доброзичливець М. К. Ганді». У його душі уміщається біль усього світу. Він однаково поділяє і страждання свого народу, і страждання японців, які стали жертвою ядерного безумства в Хіросімі і Нагасакі.

30 січня 1948 Магатма Ганді гине від руки одновірця і співвітчизника, про свободу якого він мріяв і за свободу якого бився довгі роки...

В житті Махатми було багато такого, що зараз важко зрозуміти, але зрозуміти все-таки потрібно, якщо ми хочемо залишитися людьми. Ненасильство і співчуття - вічні принципи, і людська цивілізація обов'язково буде до них звертатися знову і знову. Магатма Ганді в це свято вірив.