З індуської книги золотих правил...
Тільки той голос буде почутий, який втратив здатність завдавати біль. Звідки виходить здатність завдавати біль? Все, що ми так дорого цінуємо: свої права, свою гідність, самолюбство, силу постояти за себе, навіть чесноти, піднімає нас над натовпом, все це повинно бути відкинуте, як те, що "завдає біль" іншому, як піднесення над ним, як ознака роз'єднання . Ця ознака - приналежність земного світу, вона не існує у джерела Світла та Істини, де панує одна Любов.
Всі - частини одного цілого, всі - і вгорі, і внизу, багаті і бідні, сильні і слабкі, праведники і грішники, царі і раби, - всі однаково проходять уроки життя. Усвідомивши це, людина перестає домагатися чого-небудь для себе. Вона віддасть всі свої права, складе з себе всяку зброю захисту. Ніколи більше не подивиться вона на іншу людину з критикою і пихою, ніколи його голос не пролунає на захист себе.
Обираючий зло відмовляється дивитися в свою власну глибину, відвертає слух від мелодії серця свого, а очі - від світла душі своєї. Бо легше йому жити в своїх бажаннях. Але під поверхнею всякого життя тече не знаючий перешкод потік; знайди його, і ти переконаєшся, що навіть найубогіше створіння є частиною великого Потоку, хоча б воно в сліпоті своїй і не підозрювало про це ... І до того оманливі ілюзії, в яких ти живеш, що важко тобі вгадати, де вперше почується тобі солодкий голос в серцях інших людей. Але знай, що він воістину всередині тебе. Там шукай його, і якщо ти хоч раз почуєш його, тобі буде легше розрізнити його в інших.
Честолюбство - наш ворог і прокляття: великий спокусник того, хто піднімається над своїми ближніми. Це - найпростіша форма шукання нагороди. Людей розумних і сильних воно постійно відвертає від досягнення вищого. І все ж воно - необхідний вчитель. Плоди його перетворюються на порох і попіл при самому вкушанні. Подібно до смерті і роз'єднання, честолюбство навчає людину, що працювати для себе - значить для розчарування...
Не уявляй, що ти можеш відокремити себе від людини поганої або нерозумної. Вони - ти сам, хоча і в меншій мірі, ніж твій друг або Учитель. Але, допускаючи в серці своє відчуження від поганої людини або поганого предмета, ти цим створюєш Карму, яка зв'яже тебе з ними до тих пір, поки душа твоя не пізнає, що вона невіддільна від решти.
Не забувай, що гріх і сором світу - твій гріх і твій сором, бо ти складаєш частина світу, і твоя Карма нерозривно зіткана із загальною кармою. І перш, ніж ти досягнеш пізнання, ти повинен пройти всюди, однаково як по чистим, так і по брудним місцям. Не забувай же, що брудний одяг, до якого ти боїшся доторкнутися, міг бути твоїм в минулому дні, може бути твоїм у майбутньому. І якщо ти відвернешся з жахом, коли такий одяг буде накинуто на твої плечі, він тільки тісніше прилипне до тебе.
Не засуджуй людину, яка піддається спокусі; простягни йому руку, як братові, що йде з тобою здалеку, стопи якого стали тяжкими від присталого до них бруду.
Пам'ятай, учень, що яка б велика не була прірва між доброю людиною і грішником, прірва ще ширша між доброю людиною і тією, що досягнула пізнання...
Будь обережним, щоб не вважати себе занадто рано відділеним від натовпу. Коли ти досягнеш початку Шляху, Зірка твоєї душі почне випромінювати світло, і при цьому світі ти побачиш, який темний морок, в якому вона горить. Не лякайся і не приходь у відчай від цього видовища. Не відводь очей від мерехтливого світла, і світло почне зростати. А темрява всередині тебе нехай навчить твоє серце розуміти всю безпорадність тих, хто ще не побачив світла, душа яких занурена у безпросвітний морок. Не осуджуй і не відвертайся від них, але прагни прийти на допомогу тим небагатьом сильним, благі руки яких затримують сили мороку. І тоді ти увійдеш до спільноти радості, яка приносить воістину страшну працю і глибокий сум, але і велике, всезростаюче блаженство.